Roma: alla scoperta del Ghetto

Siete a Roma per il Giubileo? Perché non esplorare anche il retaggio di altre religioni? La presenza ebrea a Roma è antica, molto antica. Non dipende da una diaspora imposta, ma da una scelta precisa effettuata nel II secolo a.C. per chiedere il sostegno al senato romano contro Antioco IV che aveva profanato il tempio di Gerusalemme. Oggi il ghetto è una delle zone della movida più di moda, dove mangiare specialità della tradizione e sushi kosher, con una grande area pedonale attivata in funzione anti terrorismo dopo gli attentati di Parigi dello scorso novembre. Ma dove nasce il ghetto più celebre d'Europa?

La comunità ebraica romana è la più antica d'Europa, quindi, se si cercano dei romani “de Roma” è più facile trovarli tra i discendenti degli ebrei. A dirla tutta i primi insediamenti si trovavano a Trastevere, ma nel medioevo i loro abitanti si trasferirono tutti al di qua del Tevere e da lì non si sono mossi per secoli, per imposizione e poi per scelta, almeno fino a che il prezzo delle case non è schizzato alle stelle costringendo molti a emigrare in posti meno centrali e ambiti. Il numero di ebrei si mantenne costante almeno fino al 1492, quando Isabella e Ferdinando li espulsero dalla Spagna e dal Regno delle due Sicilie. In molti si rifugiarono a Roma, ma non avevano idea di cosa li aspettasse. Nel 1555 la “sorpresa”: papa Paolo IV Carafa istituì il ghetto per evitare cattive influenze sui cattolici. Circa tremila persone si ritrovarono a dover vivere in circa tre ettari di territorio, ovvero poche vie tra il Tevere, il portico d'Ottavia e quella che era chiamata piazza Giudea, oggi piazza S. Maria del Pianto. Tra di loro famiglie ricche e colte, poveracci, orfani e vecchi.

Ma le differenze non erano solo di status sociale. Un antico detto ebraico afferma che ogni due ebrei ci sono tre opinioni. Questo vale anche per i differenti riti e tradizioni, quindi ecco giustificata la presenza di cinque sinagoghe, ovvero le “scole”, riunite in uno stesso edificio: tre di rito sefardita (catalana, castigliana e siciliana), due di rito italiano (scola Nova e scola Tempio). Nel Museo ebraico c'è un'immagine che mostra come doveva essere all'interno della sinagoga: uomini che chiacchierano, fanno affari e spettegolano. Altro punto fondamentale è che dal ghetto non si poteva uscire se non per lavorare, indossando uno speciale segno di riconoscimento giallo tanto simile a quella stella di David imposta secoli dopo, e si poteva fare solo ciò che era concesso: vendere stracci e prestare a usura. Anche quest'ultima era un'imposizione papale perché un cristiano non poteva prestare denaro a un “fratello”, mentre un ebreo sì. Forse spiegando meglio questa legge si sarebbero evitati parecchi malintesi nel corso dei secoli.

Quindi proviamo a immaginare: un quartiere piccolo, molto affollato, con strade strettissime che impedivano la vista del sole e del cielo, case anche a bordo Tevere con tutto quello che ne conseguiva in termini di inondazioni e pessime condizioni igieniche. Fino al 1870 questa la situazione, poi con la breccia di porta Pia e l'Unità d'Italia il ghetto viene demolito, rimangono solo poche case originali, mentre nuovi edifici sono costruiti negli anni successivi, come la sinagoga, che è del 1904.

Fin qui la vicenda, in pillole, di 2.200 anni di storia. Ora ci sono due modi per andare alla scoperta del ghetto: fiondarsi alla ricerca dei carciofi alla giudia in uno dei ristoranti di via del Portico d'Ottavia o sedersi accanto alle signore che al tramonto chiacchierano davanti ai portoni di casa. La prima alternativa è validissima, ma, anche se soddisfa il palato, non si trasforma in un ricordo indelebile. La seconda è più complessa, tra la difficoltà di capire il giudaico-romanesco e la confidenza da conquistare con pazienza, ma è meglio di tanti libri di storia. Poi c'è Micaela, novella cicerone in jeans e scarpe da ginnastica, presidente dell'associazione culturale Jewish Roma.

Quando un avvocato ebreo newyorchese vuole conoscere in poco tempo questa parte della città chiama lei. E non sbaglia. Perché conosce tutti e tutti la conoscono. Ci tiene a raccontare la storia sia del ghetto sia della gente che ancora ci vive. Dopo le leggi razziali e dopo la guerra, chi poteva se ne andava, era ovvio. Perché rimanere in un posto così? Case diroccate, coi soffitti bassi (se il palazzo dei “gentili” era di due piani, quello dei vicini ebrei ne aveva quattro per la stessa altezza), poco luminose. Ora i vip sono disposti a sborsare milioni di euro pur di stare nel centro della capitale e pazienza se non si riesce a soppalcare, tanto c'è una colonna romana che sbuca da un angolo ed è un vanto mica da poco. Ma è proprio questo il cruccio di Micaela: “Se se ne vanno i 'nostri', chi rimane? Chi la racconta la storia di questo posto?”.

Intanto c'è lei e c'è l'Associazione Kyriac. L'approccio è decisamente informale, ma tanto basta per capire una cosa importante: sono le donne che qui si danno da fare per mantenere vivo uno status che non sempre ha molto a che fare con la religione vera e propria. D'altronde si è ebrei da parte di madre e i padri possono pure stare a guardare. E siccome si sa che gli uomini guardano troppo, sono sempre le donne a osservarli dall'alto nella sinagoga. Da lassù possono vedere tutto meglio: il rabbino che legge i testi sacri, ma anche i coloratissimi dipinti che decorano gli interni. Gli ebrei non hanno icone, quindi chi dovette costruire l'edificio, sicuramente cattolico, fece un po'’ come dettava la moda liberty dell'epoca: si sbizzarrì tra palme, arcobaleni e stelle. L'effetto è gioioso e decisamente imprevisto. Ecco un altro malinteso sulla cultura ebraica; si pensa che sia triste, cupa, rigida. Anche se è difficile definire un'unica cultura, viste le differenze tra le “scole”, in linea di massima è un culto alla vita e non alla morte. Nonostante tutto, si potrebbe aggiungere, o forse a causa di tutto.

Sintesi perfetta di tutto questo è un suono struggente che proviene dal piccolo tempio spagnolo che si trova nei sotterranei della sinagoga. Qualcuno si allena a suonare il corno di montone per ricordare Abramo che sacrificò l'animale invece del figlio Isacco dopo che Dio vide la totale fedeltà che gli aveva dimostrato. Un inno alla vita imperituro.

Di tutt'altro tenore, ma emozionante e ad alto volume allo stesso modo, l'uscita da scuola dei ragazzini. Kippah in testa e pantaloni a vita bassa con tanto di mutande in bella vista. Hanno otto anni, ma incarnano quello che è stato e quello che sarà. Anche se con gli occhi puntati sull'ultima app, si siedono accanto alle signore in piazza che hanno visto i loro genitori prima di loro fiondarsi alla pasticceria Boccione per fare merenda. Coi loro nonni hanno vissuto i periodi peggiori, si sono aiutati a vicenda come è normale in una comunità che, in ogni caso, fa fronte comune contro le difficoltà. I bambini degli anni Duemila non sanno che quelle feritoie che si vedono nei muri del ghetto non sono cassette della posta, ma salvadanai in cui ognuno faceva la sua offerta per sostentare i loro coetanei più sfortunati del passato. Forse non sanno un mucchio di cose, ma una cosa la sanno, forse per osmosi: il giudaico-romanesco. E quindi “shalom, ahò!”.

La taverna del ghetto, via del Portico d’'Ottavia 8, tel. 06.68809771; www.latavernadelghetto.com. Locale storico che si vanta di essere l’unico al mondo a proporre gli autentici piatti della cucina ebraico-romana. Il menu è vario e gustoso. Imperdibili i carciofi alla giudia.

Giggetto, via del Portico d’'Ottavia 21; tel. 06.6861105. Dal 1923, la trattoria del ghetto. Propone piatti della tradizione ebraica tra cui le fettuccine coi carciofi e le puntarelle in salsa d’alici.

Pasticceria Boccione, via del Portico d’Ottavia 1; tel. 06.6878637. Imprescindibile una visita in questo piccolo paradiso dei dolci. Da assaggiare la pizza con uvette, canditi, pinoli e mandorle, ma anche le crostate con ricotta e visciole.

Associazione culturale Jewish Roma, via Caffaro 71; www.jewishroma.com, e-mail jewishroma@gmail.com. Organizza itinerari a piedi nel ghetto della durata di tre ore.